Религия славян до принятия христианства представляла собой обожествление природы (анимизм) в сочетании с верой в личных антропоморфных племенных богов и культом предков.
К высшим мужским божествам мифологии восточных славян можно отнести Перуна, Сварога и Сварожичей, Дажьбога, Велеса (Волоса), Хорса, Стрибога, Ярило.
Перун - бог грозы, грома и молнии. Происхождение слова "перун" достоверно не установима. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к общим индоевропейским истокам, когда обозначились черты военной демократии, появились первые дружины, вооружённые боевыми топорами.
Велес (Волоса). В летописи Велес характеризуется как "скотий бог" - покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В одной словацкой песне Велес употребляется в значении "Пастух": Пасли овцы велесы при бетлемском шалаше.
На то, что Велес имеет отношение к культу мёртвых указывают ряд балтийских параллелей (welis - покойник, welci - души умерших).Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём что в древности они почитали Велеса или Виелону, который пасёт души умерших.
Велес противопоставлялся Перуну. На Киевском капище среди идолов нет статуи Велеса, зато его статуя стояла на Подоле, торговом районе. В этом исследователи видят указание на Велеса как бога - покровителя торговли.
Со временем бог скота, богатства, плодородия, торговли приобретал земледельческие функции. Крестьяне-земледельцы XIX века жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве.
Сварог. В восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем, то есть сыном Сварога, бога огня небесного. Культ Сварога схож с древнегреческим культом Гефеста. Сварог - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Сварог по древнему преданию предаётся покою, предоставляя управление своим детям - Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу.
Дажьбог. Славяне верили, что Дажьбог живёт далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском "дай" - "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac'bog у западных.
Хорс - бог солнечного диска. Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Встречаются различные варианты написания его имени: Хърсъ, Хъросъ, Хорсъ. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай и благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного Аполлона в одном из древнерусских переводов передано как Хорс. Бог солнца Хорс представлялся славянам большим конём, совершающим свой бег по небу с востока на запад.
Стрибог. Небесным божеством, принадлежащим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Стрибога называли отцом богов, дедом ветров. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звёздами.
Ярило (Ярила) - бог весеннего плодородия. Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр- (jar-), связано с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый - весенний, украинское ярь - весна), о хлебе (яровой, ярина - ячмень, овёс), о животных (бычок - яровик, ярка).
К женским божествам можно отнести Ладу, Лель и Мокошь.
Женские божества плодородия Лада и Лель. Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Лель, по сравнению с Ладой, занимала более скромное место в верованиях славян. Можно рассматривать её как богиню молодой зелени.Мокошь - женское божество. Мокошь (Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Об этом свидетельствует словенская сказка о колдунье Мокошке. Мокошь связывают с дождём, грозой, вообще со всякой непогодой. Также предполагается её связь с прядением, ткачеством. Её считают покровительницей женского рукоделия.
Симаргл (Семаргл) - божество растительности. "Повесть временных лет" называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о Симаргле (Сьмарьглъ, Симаргьлъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ) очень немногочисленны. Симаргл - божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик "собако-птицы" или грифона. Иранское по происхождению божество, Симаргл перешел в восточнославянскую мифологию из религиозной системы причерноморских ираноязычных народов.
У восточных славян существовали представления о потустороннем существовании. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются могильники и курганы с погребениями, наполненными различными вещами. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Дохристианское общеславянское слово"рай" ("ирий") означало прекрасный сад, но он, видимо, был доступен не всем. Существовало слово "пекло", вероятно, обозначавшее подземный мир, в который попадали души злых.
Дохристианские верования, касавшиеся отношения умерших к живым, продолжали существовать очень долго после крещения. В поверьях восточных славян умершие делились на две категории: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью (от болезни, старости) т.н. "родители"; другая категория - "нечистые", умершие ( "заложные") неестественной смертью (утопленники, колдуны, погибшие от молнии, опойцы). Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различным: "родители" воспринимались как покровители семьи, их почитали, а "заложных" боялись (за их способность приносить вред) и старались обезвредить. Почитание "родителей" - семейный (родовой) культ предков, сохранившийся в качестве пережитков до наших дней. Один из следов существовавшего когда-то культа предков - фантастический образ Чура, Щура, а также вера в домового - покровителя семьи, дома. Иным было отношение к "нечистым" умершим, которые не имели ни малейшего отношения к семейно-родовому культу. Их просто боялись, при этом боялись не духа мертвеца, а его самого (способы борьбы с "заложными" - осиновый кол и т.д.). "Нечистым" умершим приписывали способность наносить вред живым людям, а также дурное влияние на погоду. Такие "нечистые" умершие назывались "навье", "навий". Навьи (навь - воплощение смерти) - это враждебные духи умерших, первоначально - чужеплеменников, чужаков, умерших не в своём роду-племени, позднее - души иноверцев. Навьи были универсальными вредителями - всё зло и болезни считались их проделками. Летописцы указывают способ защиты от навий - не выходить на улицу пока навьи гуляют. Также известен обряд задабривания навий: их приглашали в баню, оставляли им еду и питьё.
Помимо семейно-родовых культов у восточных славян существовали и общинные культы, связанные прежде всего с земледелием. Аграрный культ проявлялся в виде религиозно-мистических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря и впоследствии слившихся с церковными христианскими праздниками. Отсутствие ясных источников не позволяет делать вывод, какое же божество покровительствовало земледелию.
По представлениям восточных славян, окружающий мир был населен и сверхъестественными существами низшего порядка - духами природы. Духом - олицетворением леса являлся леший, духом водной стихии - водяной, полевым духом - полудница и т.д.
В восточнославянском обществе отсутствовала жесткая культовая иерархия. Ритуал семейно-родового культа выполнялся главами семей и родов. Общественный же культ отправляли особые волхвы. Археологами найдено несколько общеплеменных культовых мест: в Киеве (под Десятинной церковью), в Новгороде.
С переходом к государственным формам жизни восточных славян возникли условия превращения племенных культов в национальные и государственные. Согласно летописной традиции, первую попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культа сделал киевский князь Владимир: в 980 г. он собрал на одном из холмов Киева идолы различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы.
Языческие представления в измененной форме существуют до настоящего времени.